Crònan Cuallaich a herding croon

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“Crònan Cuallaich” is a Scottish Gaelic song collected on the island of Benbecula (Hebrides) and also transcribed by Alexander Carmicheal in his “Carmina Gadelica” Vol I # 105.
In English “herding croon” is a prayer of protection, sung to the grazing cattle to keep it quiet. The structure, however, is that of the waulking song and as such handed down in the Hebrides.

Russet Highland Cattle, Uig Beach, Isle of Lewis. © J. Lynn Stapleton, 1st August 2013

The Highland cow looks very funny, it almost seems like a Himalayan jak, it is a bovine breed originally from Scotland, also known as Hebridean breed, Hairy Coo, Heilan Coo or Kyloe. With a long, thick and bristly fur and horns of up to one and a half meters it is docile in character, lives outdoors all year round and rarely gets sick. Its particular physical constitution is due to the adaptation to cold and even glacial climates. As far as one single race is concerned, there are two ancestors: one of black color and of smaller size, the other one of reddish color and of bigger size. The breed is very appreciated for its meat (lean and without cholesterol), and has been exported to various parts of the world in America, Australia and Europe, in Italy we find it in South Tyrol, Veneto, Liguria and Lombardy.

Distant Oaks in “Gach Là agus Oidhche: Music of Carmina Gadelica” 2003

An crodh an diugh a dol imirig,
Hill-i-ruin is o h-ug o,
Ho ro la ill o,
Hill-i-ruin is o h-ug o,
Dol a dh’ itheadh feur na cille,
Hill-i-ruin is o h-ug o,
Am buachaille fein ann ’g an iomain,
Ho ro la ill o,
Hill-i-ruin is o h-ug o,
’G an cuallach, ’g an cuart, ’g an tilleadh,
Hill-i-ruin is o h-ug o,
Bride bhith-gheal bhi ’g am blighinn,
Hill-i-ruin is o h-ug o,
Muire mhin-gheal bhi ’g an glidheadh,
Hill-i-ruin is o h-ug o,
’S Iosa Criosda air chinn an slighe,
Iosa Criosda air chinn an slighe.
Hill-i-ruin is o h-ug o.

english translation
The cattle are today going a-flitting(1),
Going to eat the grass of the burial place,(2)
Their own herdsman there to tend them,
Tending them, fending them, turning them,
Be the gentle Bride(3) milking them,
Be the lovely Mary keeping them,
And Jesu Christ at the end of their journey.
NOTE
1) escaping on the sly
2) according to the testimony of Marjory Kennedy-Fraser the locality of reference is Grimnis (Griminish) in particular a fairy hill (a burial mound)
3) the goddess Bride is syncretically approached to Jesus Christ and to the Virgin Mary. The invocation to the Gruagach, the sea maid, a sort of guardian spirit of the house and of the cattle, is inevitable

UIST CATTLE CROON

The song is among those collected by Marjory Kennedy-Fraser in his trip to the Hebrides and merged in her book “Songs of the Hebrides“. The melody is also reported by Frances Tolmie who collected it at Kilmaluagon on the Isle of Skye.
Alison Pearce in Land of Hearts Desire – Songs of the Hebrides. A classical version (soprano and harp) with the arrangement of Kennedy-Fraser


I
Today the kye win to hill pasture,
Hill-i-ruin is o h-ug o,
Sweet the grass of cool hill pastures
Hill-i-ruin is o h-ug o,
Breedja(3) fair white be at their milking,
Hill-i-ruin is o h-ug o,
Lead the kye to the hill pastures
Hill-i-ruin is o h-ug o,
II
Today the kye “flit”(1) to hill pastures
There to graze on sweet hill grasses
Mary(1), gentle be at their keeping,
Keeping all out on hill pastures
NOTE
1)Bride and the virgin Mary are confused in a single protective deity, or in this version of the rev Kenneth Macleod Mary is more prosaically a beautiful herdswiman. The task of watching cattle in the pastures was once reserved for boys and girls.

the kulning of Jonna Jinton

A pretty girl milking her cow

Sources
http://www.sacred-texts.com/neu/celt/cg1/cg1114.htm
http://ontanomagico.altervista.org/imbolc.htm
https://terreceltiche.altervista.org/gruagach-mhara-a-gruagach-or-a-selkie/
https://jlstapletonphotography.me/2013/08/

Deirín dé, butterfly of the gods

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Deirín dé is the phrase repeated in the refrain of this lullaby in Irish Gaelic, and it is supposed to be the ancient name for “butterfly of the gods”, or the golden butterfly symbol of the spirit of the deceased.
For the shamans, matter is simply “condensed spirit” like the frost by the steam heated with the first light of dawn. The spirit assumes an ovoidal form, called the spiritual body, of which one part condenses into matter, ie the physical body contained in the “bubble”, and is “animated” by an immaterial part which is precisely the soul. After physical death, the spirit returns to the sky, to the parent constellation. So the butterfly undergoes a series of transformations from its initial stage of squat and terrestrial caterpillar, chrysalis and then flies away like a beautiful creature with fragile wings.

GOLDEN BUTTERFLY ON THE CAPRIONE

In Italy on Mount Caprione (Lerici, province of La Spezia, Liguria) it is possible to observe the golden butterfly coinciding with the summer solstice: the sun at sunset passes through a “window” created by the megalithic formation called “Quadrilithon“, or the “Quadrilite di San Lorenzo” (because it is located not far from the ruins of the church of San Lorenzo al Caprione), and projects a beam of light in the shape of a butterfly on the monolith behind it. Triliths with lozenge are currently only identified at Château Vieux de Randon (French Central Massif – Lozère Region) and in Corsica (territory of Niolu, Corteneais).

The rock formation is a trilith with the lozenge-shaped architrave, wedged between the two vertical stones; a fourth stone is lodged on the bottom to close the narrow portal. From the portal there is a walkway that is precisely the corridor along which the sun penetrates during its sunset at the summer solstice.

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“Quadrilithon” Monte Caprione – Lerici: seen from the part of the walkway, in the background we can see the monolith on whose surface the image of the butterfly is projected.

The megalithic area dates back to 8,000 BC. and the golden butterfly phenomenon starts from May 25th until its complete fullness that takes place between June 15th and 28th, while the gradual sunset of the image is observable until July 29th, the duration is about 15 minutes. (here)
Thanks to the cross studies of prof. Enrico Calzolari – expert researcher in Archeoastronomy and Paleoastronomy – we can reasonably suppose that in this area a shamanic cult was practiced that believed in the return of the spirit to the stars of the sky, in the form of a golden butterfly: the belief was probably still shared by the Celts (see note 1 below)

DEIRÍN DÉ

In this lullaby in Irish Gaelic, the mother cradles her child telling him to sleep, that when he grows up he will take care of the cattle, then he can spend the whole night collecting blackberries.

The song is also known as “The Last Wisp of Smoke”. The melody is reported as 148 Jefferson in “The Sacred Harp”, a collection of sacred choral music published by Benjamin Franklin White Elisha J. King in 1844 (Georgia, America).

Dennis Doyle in Irish Meditations 1997

Text and melody of the lullaby were instead collected by Róis Ní Ógáin (1865-1947) in the county of Antrim (Ireland) and published in “Duanaire Gaedhilge Róis Ní Ógáin” starting from 1924.

Navan

O’Sullivan’s sources [Donal O’Sullivan in Songs of the Irish 1981]: tune – Mac Coluim’s Cosa Buidhe Árda, II (1924), 22, noted from Seán Ó Cuill, Ballyvourney, Co Cork. Text – Mac Coluim’s Cosa Buidhe Árda, II from Amhlaoibh Ó Loingsigh, also of Ballyvourney, collated with version published by P.H. Pearse in the Irish Review 1911. Pearse’s version was also a collation, a woman relative from County Meath and from Amhlaoibh Ó Loingsigh.” (from here)

Bran

Fiona Tyndall 2004

english translation (here)
Deirín dé(1), deirín dé
The nightjar(2) is abroad in the heather
Deirín dé, deirín dé

The brown bittern(3) speaks in the reeds
Cows will go west at dawn of day
And my child will go mind them in the pasture
The moon will rise and the sun will set
Cows will return from the west(4) at close of day
A thrush’s nest in my little press(5)
Yes, and gold for my little darling
I shall let my child go picking berries
But sleep soundly till light of day!
Irish Gaelic
Deirín dé(1), deirín dé,
Tá’n gabhairín(2) oíche amuigh san bhfraoch,
(Tá’n gabhar donn ag labhairt sa bhfraoch)
Deirín dé, deirín dé,
Tá’n bunán donn a’ labhairt san bhféith.
(Táid na lachain ag screadaigh sa bhféith.)
Deirín dé, deirín dé,
Geóidh ba siar le héirí an lae,
(Gheobhaidh ba siar le héirí’n lae)
Deirín dé, deirín dé,
Is raghaidh mo leanbh ‘á bhfeighilt ar féar.
(Is rachaidh mo leanbh dá bhfeighilt ar féar. )
Deirín dé, deirín dé,
Eireóidh gealach is raghaidh grian fé,
Deirín dé, deirín dé,
Tiocfaidh ba aniar le deireadh an lae.
Deirín dé, deirín dé,
Leogfad mo leanbh a’ pioca sméar,
Deirín dé, deirín dé,
–Ach codail go sámh go fáinne an lae!

NOTE
1) According to the O Donaill’s Irish Dictionary, “deirin de” are meaningless words uttered in a game of children next to burning wood. But in Carmina Gadelica (Alexander Carmicheal, 1900), (here) we read that the word in Scottish Gaelic consists of ‘dealan,’ = fire, flame, lightning; and ‘De,’ = God ie the fire of God or the divine light.
“The golden butterfly is held sacred. It is said to be the angel of God come to bear the souls of the dead to heaven. If it be seen in or near the house where a person is dead or dying, the omen is good, and the friends rejoice. If it be not seen, a substitute is made by rapidly twirling a fire-pointed stick, moving the while from the dead or dying person towards the door or window. This is called ‘dearban De,’ ‘dealan De.’ The ancient Egyptians represented the soul leaving the body as a butterfly emerging from the chrysalis, sometimes from the mouth of the dead.” Then “deirin de” = “the last puff of smoke”, the puff of smoke drawn by waving a stick with an incandescent tip.
2) The nightjar [lit. little goat of the night!] is the  goatsucker because it was believed that it feeds sucking the milk from the udders of the goats. He is actually a nocturnal devourer of insects. Medium-sized it has a camouflage plumage that hides it between the bare earth, and frequents countryside and woods (here).
3) the bittern is a wader living among the reeds of ponds and lakes. It is difficult to see him because of his camouflage skills, it is easier to hear him sing at night and at the first light of dawn (here: a deep sound like the one you get by blowing slowly in a long-necked bottle) just for his voice (like the voice of the dead from the afterlife) the bittern was a bird bearer of misfortunes
4) the West is the direction in which the sun sets, but also the symbolic point in which the Other World is located
5) or coffer

Sources
http://ontanomagico.altervista.org/solstizio-d-estate.html
http://ontanomagico.altervista.org/farfalle.html
http://www.enricocalzolari.it/paleoeastro27.html
http://www.celticartscenter.com/Songs/Irish/DeirinDe.html http://lyberty.com/entertainment/music/celtic_cradle.html http://mudcat.org/thread.cfm?threadid=1905 https://reuliuilbride.wordpress.com/2011/04/17/deirin-de-song/ http://resources.texasfasola.org/index/composers.html

Beltane Chase: Fith Fath song

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THE  BELTANE CHASE SONG

The text was written by Paul Huson in his “Mastering Witchcraft” – 1970 inspired by the Scottish ballad “The Twa  Magicians“: Fith Fath is a enchantment of concealment or transmutation, in this lyrics it is the seasonal cycle of transmutations. Caitlin Matthews added a melody in 1978. Today the song is considered a traditional one.

The ritual of the Love chase was to be typical in Beltane when the Queen of May or the Goddess Maiden and the King of May, the Green Man was united to renew the life and fertility of the Earth: still in the Middle Age the boys dressed in green like forest elves ventured into the greenwood (the sacred wood), playing a horn so the girls could find them. Or they turned into hunters and followed magical transmutations with their prey.

Beltane Fire Festival: Green Man and the May Queen

Caitlin Matthews 
Damh The Bard from Herne’s Apprentice – 2003

Pixi Morgan

FITH FATH SONG
I
I shall go as a wren(1) in Spring
With sorrow and sighing on silent wing(2)
CHORUS I
I shall go in our Lady’s name
Aye till I come home again
II
Then we shall follow as falcons grey
And hunt thee cruelly for our prey
CHORUS II
And we shall go in our Horned God’s name(3)
Aye to fetch thee home again
III
Then I shall go as a mouse in May
Through fields by night and in cellars by day.
CHORUS I
IV
Then we shall follow as black tom cats
And hunt thee through the fields and the vats.
CHORUS II
V
Then I shall go as an Autumn hare
With sorrow and sighing and mickle care. (4)
CHORUS I
VI
Then we shall follow as swift greyhounds/ And dog thy steps with leaps and bounds
CHORUS II
VII
Then I shall go as a Winter trout
With sorrow and sighing and mickle doubt.
CHORUS I
VIII
Then we shall follow as otters swift
And bind thee fast so thou cans’t shift
CHORUS II

NOTES
1) The Gaelic name “Druidh dhubh” translates as “bird druid” also called “Bran’s sparrow” (the god of prophecy). Sacred animal whose killing was considered taboo and a bearer of misfortune, but not during the time of Yule. In his book “The White Goddess”, Robert Graves explains that in the Celtic tradition, the struggle between the two parts of the year is represented by the struggle between the king holly (or mistletoe), -the nascent year- and the king oak -the dying year. At the winter solstice the king holly wins over the king oak, and vice-versa for the summer solstice. In oral tradition, a variant of this fight is represented by the robin and the wren, hidden between the leaves of the two respective trees. The wren represents the waning year, the robin the new year and the death of the wren is a passage of death-rebirth. see more 
2) the mystery can not be revealed in words: the initiatory path is accomplished and once understood it is not possible to express.
3) the Horned God is a syncretic sum of ancient deities represented with horns and symbols of fertility and abundance (Celtic Cernunnos and Greek-Roman divinities Pan and Dionysus). According to some scholars, this deity was the pagan alternative of the Christian God, to whom those who remained anchored to the old traditions continued to pay veneration, in short, the ideal candidate for the figure of the Devil! But in my opinion it was been the Christian fanaticism to flatten and standardize all the other cults in a single devilish cult.
The idea of ​​the Horned God developed in the occult circles of France and England in the nineteenth century and his first modern depiction is that of Eliphas Levi of 1855, but it was Margaret Murray in “The Witch-cult in Western Europe”, 1921 to build the thesis of a unique pagan cult that survived the advent of Christianity. This theory, however, is not supported by rigorous documentation and certainly we can find the persistence up to the modern age of cults or beliefs present in various parts of Europe attributable to religion towards the Ancient Gods. Many of these beliefs were absorbed into Christianity and finally fought as diabolical when it was not possible to incorporate them into the new cult.
According to the Wicca tradition, the God is born at the Winter solstice, marries the Goddess to Beltane and dies at the Summer Solstice being the masculine principle equivalent to the triple lunar Goddess that governs life and death.

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4) Similarly Isobel Gowdie, tried for witchcraft in 1662 in Scotland reveals to his torturers the formula of a Fith Fath
I sall gae intil a haire,
Wi’ sorrow and sych and meikle care;
And I sall gae in the Devillis name,
Ay quhill I com hom againe.
Much has been written about witches, especially on the great witch-hunt that took place on the two sides of the Christian religion one step away from the “Century of Enlightenment” and not in the dark Middle Ages. Symptom of a cultural change that will shake the “certainties” of the Western religion. Witches or sorcerers have always existed, they are those who use magic, who can see beyond the material accidents and undertake a journey of research and ancient knowledge. Obscene it was been what Catholics and Protestants did in their “struggle” for power, to annihilate those who were seen as a threat to the True Faith: a bloody struggle of religion that has exacerbated the boundaries of tolerance.

DEER ASPECT

Fith Fath is a spell of concealment or transmutation. It is reported and described in the book “Carmina Gadelica” by Alexander Carmicheal (vol II, 1900)
“They are applied to the occult power which rendered a person invisible to mortal eyes and which transformed one object into another. Men and women were made invisible, or men were transformed into horses, bulls, or stags, while women were transformed into cats, hares, or hinds. These transmutations were sometimes voluntary, sometimes involuntary. The ‘fīth-fāth’ was especially serviceable to hunters, warriors, and travellers, rendering them invisible or unrecognisable to enemies and to animals.” (from here)

English translation*
FATH fith(1)
Will I make on thee,
By Mary(2) of the augury,
By Bride(3) of the corslet,
From sheep, from ram,
From goat, from buck,
From fox, from wolf,
From sow, from boar,
From dog, from cat,
From hipped-bear,
From wilderness-dog,
From watchful ‘scan,'(4)
From cow, from horse,
From bull, from heifer,
From daughter, from son,
From the birds of the air, (5)
From the creeping things of the earth,
From the fishes of the sea,
From the imps of the storm.

FATH fith

Ni mi ort,
Le Muire na frithe,
Le Bride na brot,
Bho chire, bho ruta,
Bho mhise, bho bhoc,
Bho shionn, ‘s bho mhac-tire,
Bho chrain, ‘s bho thorc,
Bho chu, ‘s bho chat,
Bho mhaghan masaich,
Bho chu fasaich,
Bho scan (4) foirir,
Bho bho, bho mharc,
Bho tharbh, bho earc,
Bho mhurn, bho mhac,
Bho iantaidh an adhar,
Bho shnagaidh na talmha,
Bho iasgaidh na mara,
‘S bho shiantaidh na gailbhe

NOTES
* translated by Alexander Carmicheal
1) “deer aspect”; in reality with the spell it is possible to change into any animal form.
The red deer is the animal par excellence of the woods, the coveted prey of hunting, but also mythological animal lord of the Wood and of the Rebirth. For the Celts of the Gauls Cernunnos was the god of fertility with antlers on his head, the animal equivalent of the spirit of wheat. Magic guide, messenger of the fairies, the deer (especially if white) is associated with the Great Mother (and the lunar goddesses) but also with Lug (the Celtic equivalent of a solar deity). As Lugh’s animal it represents the rising sun (with the horns equivalent to the rays) and so in Christianity it is the representation of Christ (or of the soul that yearns to God): it is the king Deer cyclically sacrificed to the Mother Goddess to ensure fertility of the earth. “I am the seven-stage stag” sings the bard Amergin and so the druid-shaman should be dressed during the rituals with horns and deer skins see more
2) Danu (or Anu) mother goddess of the waters. It was the time of primordial chaos: dry deserts and boiling volcanoes, it was the time of the great emptiness. Then from the dark sky a trickle of water fell on the earth and life began to blossom: from the ground grew the sacred tree and Danu (the goddess Mother), the water that descended from the sky, nourished it. From their union the Gods were born ..
Hypogeic waters, labyrinthine caves, spring waters but also river running waters were the sites of prehistoric and protohistoric worship throughout Europe. In particular for the Keltoi Danu was the Danube near whose springs their civilization was born. see more
3) The name derives from the root “breo” (fire): the fire of the blacksmith’s forge combined with that of artistic inspiration and the healing energy. Also known as Brighid, Brigit or Brigantia, she is the goddess of the triple fire, patron saint of blacksmiths, poets and healers. He bore the nickname Belisama, the “Shining” and was a Solar Goddess (near the Celts and the Germans the Sun was female). It was dedicated to her the End of Winter Festival which was celebrated in Celtic Europe at the Calends of February. It was the party of IMBOLC, the festival of the purification of the fields and of the house to mark the slow awakening of Nature.
4) nobody knows that animal is a vigilant explorer, surely a mistake of transcription of Carmicheal
5) follows an invocation of the three kingdoms, Nem (sky), Talam (Earth) Muir (sea) and or if we want world above, middle and below

THE MIST OF AVALON

With the invocation a magical fog it is materialized, that is the mist of Avalon (or Manannan), which acts as a means of transport to the Otherworld. The fog has a dual nature, of concealment and of passage. Another word for “fog”, in Irish origins, is féth fiadha which means “the art of resembling”. Both gods and druids can evoke magical fog as a means of communication between the two worlds. The divination was therefore the féth fiadha.
The prayer “Fath Fith” seems to be the invocation of the hunter to hide from his prey, but it was also used as a form of divination in a “threshold place” for the magical experience of space such as the river bank or the coast of the sea, the compartment of an access door to the building or a bridge. But also time like dawn and sunset which are neither day nor night nor the holy days that are on the border between the seasons.
In doing so you find yourself in a place that is a non-place that some call the opaque world.

The Tale of Ossian and the Fawn

Still Alexander Carmicheal always in the chapter of Fith Fath tells the meeting of the boy Oisin (Ossian) with his mother: Ossian is a legendary bard of ancient Scotland or Ireland, compared to Homer and Shakespeare, thanks to the alleged discovery of his poems in Scotland . His legends chase in Ireland, Isle of Man and Scotland, but his popularity only grew in the mid-1700s when James MacPherson wrote “The Songs of Ossian” claiming to have found his manuscripts and fragments in the Scottish Highlands, among them a epic poem about Fingal, the father, who said he had “simply” translated, actually inventing: the ossianic fashion flared up throughout Europe giving life to Romanticism. continua

According to this Scottish version, Oisin borned by Finn Mac Coll (Fionn Mac Cumhaill) and a mortal woman, but previously Finn had been the lover of a fairy that he had abandoned to marry the daughter of men; so the fairy for revenge made the spell of the “Fath Fith” on the human bride turning her into a hind that went away and shortly thereafter gave birth to Oisin (the little fawn) on the island of Sandray (Outer Hebrides) in the Loch-nan-ceall in Arasaig.
Now we must make a leap of time and resume the story at the time of Ossian’s childhood when he returned to live with his father and the rest of the Fianna. One fine day, as usual, the are a-chasing a majestic deer on the mountain, when a magical mist descended over them, causing them to separate and disperse.
So Ossian wandered without knowing where he was and found himself in a deep green valley surrounded by high blue mountains, when he saw a fawn so beautiful and graceful that he remained admired to look at her. But when the spirit of the hunt took over in him and he was about to hurl the spear, she turned to look him straight in his eye and said “Do not hurt me, Ossian,I am thy mother under the “fīth-fāth,” in the form of a hind abroad and in the form of a woman at home. Thou art hungry and thirsty and weary. Come thou home with me, thou fawn of my heart “And Ossian followed her and passed a door in the rock and as soon as they crossed the threshold, the door disappeared and while the hind changed into a beautiful woman dressed in green and with golden hair.
After feasting on his fill, refreshed by drinks and music and having rested for three days, Ossian wanted to return to his Fianna, so he discovered that the three days in the mound under the hill, was equivalent to three years on earth. Ossian then wrote his first song to warn the mother-hind to stay away from the hunting grounds of the Fianna: ‘Sanas Oisein D’a Mhathair (Ossian’s To-To-His-Mother) of which Carmicheal reports a dozen stanzas

Stanilaus Soutten Longley (1894-1966)-Autumn

third part 

LINK
“I misteri del druidismo” di Brenda Cathbad Myers
https://terreceltiche.altervista.org/beltane-love-chase/
http://www.sacred-texts.com/neu/celt/cg2/cg2014.htm
http://www.annwnfoundation.com/ians-blog/pwyll-pen-annwn-shapeshifting-and-the-fith-fath
http://www.devanavision.it/filodiretto/default.asp?id_pannello=2&id_news=6950&t=IL_DRUIDISMO
http://mudcat.org/thread.cfm?threadid=59312
http://www.ynis-afallach-tuath.com/public/print.php?sid=252

L’incantesimo del cervo

Read the post in English

THE  BELTANE CHASE SONG

Il testo è stato scritto da Paul Huson nel suo “Mastering   Witchcraft“- 1970 (pubblicato in lingua italiana dalla casa editrice Astrolabio con  l’infelice titolo Il dominio della magia nera) ispirandosi alla ballata scozzese “The Twa  Magicians”: Fith Fath è un’incantesimo di occultamento o di trasmutazione.
Caitlin Matthews nel 1978 ci aggiunse una melodia. Oggi il brano è considerato un tradizionale.

Nel testo si compie il ciclo stagionale delle trasmutazioni. Il rituale della Caccia d’Amore che doveva essere tipico a Beltane quando la Regina del Maggio ossia la Dea Fanciulla e il Re del Maggio, l’Uomo Verde si univano per  rinnovare la vita e la fertilità della Terra: ancora nel Medioveo i ragazzi vestiti di verde come elfi dei boschi si avventuravano nel greenwood (il bosco sacro), suonando un corno di modo che le ragazze potessero trovarli. Oppure si trasformavano in cacciatori e seguivano le trasmutazioni magiche con le loro prede.

Beltane Fire Festival: L’Uomo Verde e la Regina del Maggio

Caitlin Matthews 
Damh The Bard in Herne’s Apprentice – 2003

Pixi Morgan

FITH FATH SONG
I
I shall go as a wren(1) in Spring
With sorrow and sighing on silent wing(2)
CHORUS I
I shall go in our Lady’s name
Aye till I come home again
II
Then we shall follow as falcons grey
And hunt thee cruelly for our prey
CHORUS II
And we shall go in our Horned God’s name(3)
Aye to fetch (bring) thee home again
III
Then I shall go as a mouse in May
Through fields by night and in cellars by day.
CHORUS I
IV
Then we shall follow as black tom cats
And hunt thee through the fields and the vats.
CHORUS II
V
Then I shall go as an Autumn hare
With sorrow and sighing and mickle care. (4)
CHORUS I
VI
Then we shall follow as swift greyhounds/ And dog thy steps with leaps and bounds
CHORUS II
VII
Then I shall go as a Winter trout
With sorrow and sighing and mickle doubt.
CHORUS I
VIII
Then we shall follow as otters swift
And bind thee fast so thou cans’t shift
CHORUS II
Traduzione italiana Cattia Salto
I
Uno scricciolo  di primavera cavalcherò
con dolore e affanno sull’ali silenti
Coro I
Mi trasformerò nel nome di nostra Signora, finchè ritornerò in me.
II
Così t’inseguiremo come falchi grigi
e ti cacceremo spietati come  nostra preda
Coro II
E ci trasformeremo  nel nome del Signore Cornuto per riportarti a casa.
III
Mi trasformerò in un topo di Maggio, per i campi di notte e nelle cantine di giorno.
Coro I
IV
Allora ci trasformeremo in grossi gatti neri, e ti daremo la caccia per i campi e le botti.
Coro II
V
Poi mi trasformerò in lepre d’autunno
con dolore e affanno e grande tribolazione.
Coro I
VI
Allora ci trasformeremo in rapidi levrieri e inseguiremo le tue orme con grandi balzi.
Coro II
VII
Poi mi trasformerò in  trota d’Inverno
con dolore e affanno e grande tribolazione.
Coro I
VIII
Allora ci trasformeremo in lontre veloci e t’incateneremo bene in modo che tu non possa mutare.
Coro II

NOTE
1) Il nome gaelico “Druidh dhubh” si traduce come “druido degli uccelli” detto anche “passero di Bran” (il dio della profezia). Animale sacro la cui uccisione era considerata tabù e portatrice di sventura, ma non durante il tempo di Yule. Nel suo libro “La dea bianca”, Robert Graves spiega che nella tradizione celtica, la lotta tra le due parti dell’anno, è rappresentata dalla lotta tra il re-agrifoglio (o vischio), che rappresenta l’anno nascente e il re-quercia, che rappresenta l’anno morente. Al solstizio d’inverno il re-agrifoglio vince sul re-quercia, e viceversa per il solstizio d’estate. Nella tradizione orale, una variante di questa lotta è rappresentata dal pettirosso e lo scricciolo, nascosti tra le foglie dei due rispettivi alberi. Lo scricciolo rappresenta l’anno calante, il pettirosso l’anno nuovo e la morte dello scricciolo è un passaggio di morte-rinascita. continua
2) il mistero non può essere rivelato a parole: il percorso iniziatico viene compiuto e una volta compreso non si riesce ad esprimere.
3)  l’Horned God è un dio sincretico somma di antiche divinità rappresentate con le corna e simboli di fertilità e abbondanza (il Cernunnos celtico e le divinità greco-romane Pan e Dioniso). Secondo alcuni studiosi tale divinità era l’alternativa pagana del Dio cristiano, al quale coloro che restarono ancorati alle vecchie tradizioni continuarono a tributare venerazione, insomma il candidato ideale per la figura del Diavolo! Ma a mio parere è stato più il fanatismo cristiano ad appiattire e uniformare i culti tributati agli antichi dei in un unico culto diabolico.
L’idea del Dio Cornuto si sviluppò nei circoli  occultistici di Francia e Inghilterra nel XIX secolo e la sua prima raffigurazione moderna è quella di Eliphas Levi del 1855, fu però Margaret Murray nel The Witch-cult in Western Europe (Il culto delle streghe nell’Europa Occidentale, 1921) a costruire la tesi di un culto pagano unico sopravvissuto all’avvento del cristianesimo. Tale teoria non è però supportata da documentazioni  rigorose e di certo si può riscontrare la persistenza fino all’età moderna di culti o credenze presenti in varie parti d’Europa riconducibili alla religione verso gli Antichi Dei. Molte di tali credenze sono state assorbite nel Cristianesimo e infine combattute come diaboliche quando non si riusciva ad inglobarle nei nuovi culti.
Il Dio, secondo la tradizione Wicca, nasce al solstizio d’Inverno, sposa la Dea a Beltane e muore al Solstizio d’Estate essendo il principio maschile equivalente alla triplice Dea lunare che governa la vita e la morte.

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4) Similmente Isobel Gowdie, processata per stregoneria nel 1662 in Scozia rivela ai suoi aguzzini la formula di un Fith Fath

I sall gae intil a haire,
Wi’ sorrow and sych and meikle care;
And I sall gae in the Devillis name,
Ay quhill I com hom againe.
in lepre entrerò
con dolore e grande affanno
e andrò nel nome del diavolo
finchè ritornerò un’altra volta nella mia forma

Molto è stato scritto sulle streghe, specialmente sulla grande caccia alle streghe che ebbe luogo sui due versanti della religione cristiana a un passo dal “Secolo dei Lumi” e non nell’oscuro medioevo.  Sintomo di un  cambiamento culturale che scuoterà le “certezze” della religione occidentale.  Streghe o fattucchiere (come stregoni e maghi) sono sempre esistiti, sono coloro che fanno uso della magia, che riescono a vedere oltre agli accidenti materiali e intraprendono un cammino di ricerca e di antica conoscenza. Turpe e osceno è stato quello che cattolici e protestanti hanno fatto nella loro “lotta” per il potere, per annientare coloro che erano visti come una minaccia contro la Vera Fede: una sanguinosa lotta di religione che ha inasprito i confini della tolleranza.

L’INCANTESIMO DEL CERVO

Il Fith Fath è un’incantesimo di occultamento o di trasmutazione. E’ riportato e descritto nel libro “Carmina Gadelica” di Alexander Carmicheal (vol II, 1900)
“Uomini e donne venivano resi invisibili o gli uomini venivano trasformati in cavalli, tori o cervi, mentre le donne venivano mutate in gatti, lepri o cerve. Queste trasformazioni erano talvolta volontarie, talvolta no. Il “fīth-fath” era particolarmente utile ai cacciatori, ai guerrieri ed ai viaggiatori, rendendoli invisibili o irriconoscibili ai nemici ed agli animali.” (traduzione del testo tratto da qui)

FATH fith
Ni mi ort,
Le Muire na frithe,
Le Bride na brot,
Bho chire, bho ruta,
Bho mhise, bho bhoc,
Bho shionn, ‘s bho mhac-tire,
Bho chrain, ‘s bho thorc,
Bho chu, ‘s bho chat,
Bho mhaghan masaich,
Bho chu fasaich,
Bho scan (4) foirir,
Bho bho, bho mharc,
Bho tharbh, bho earc,
Bho mhurn, bho mhac,
Bho iantaidh an adhar,
Bho shnagaidh na talmha,
Bho iasgaidh na mara,
‘S bho shiantaidh na gailbhe

Traduzione inglese*
FATH fith(1)
Will I make on thee,
By Mary(2) of the augury,
By Bride(3) of the corslet,
From sheep, from ram,
From goat, from buck,
From fox, from wolf,
From sow, from boar,
From dog, from cat,
From hipped-bear,
From wilderness-dog,
From watchful ‘scan,'(4)
From cow, from horse,
From bull, from heifer,
From daughter, from son,
From the birds of the air, (5)
From the creeping things of the earth,
From the fishes of the sea,
From the imps of the storm.
Traduzione italiano Cattia Salto
L’incanto del cervo
farò su di te
per Danu delle Profezie
per Bride dalla Corazza,
da pecora, da ariete,
da capra, da caprone,
da volpe, da lupo,
da scrofa, da cinghiale,
da cane, da gatto,
da orso dai fianchi opimi,
da cane selvatico,
da vigile “esploratore‟ ,
da mucca, da cavallo,
da toro, da giovenca,
da figlia, da figlio,
dagli uccelli dell‟aria,
dalle creature che strisciano sulla terra
dai pesci del mare
dai folletti della tempesta

NOTE
* tradotto da Alexander Carmicheal
1) letteralmente si traduce con “deer aspect”; in realtà con l’incantesimo è possibile mutare in una qualunque forma animale.
Il cervo nobile o cervo rosso (red deer) è l’animale per eccellenza dei boschi, preda ambita della caccia, ma anche animale mitologico signore del Bosco e della Rinascita. Per i Celti delle Gallie Cernunnos era il dio della fertilità con palchi di cervo sul capo, l’equivalente animale dello Spirito del Grano. Guida magica, messaggero delle fate o animale psicopompo, il cervo (specie se bianco) è associato alla Grande Madre (e alle dee lunari) ma anche a Lug (l’equivalente celtico di una divinità solare). Come animale di Lugh rappresenta il sole nascente (con le corna che raffigurano i raggi) e così nel Cristianesimo è la rappresentazione di Cristo (o dell’anima che anela a Dio): è il re Cervo ciclicamente sacrificato alla Dea Madre per assicurare la fertilità della terra. “Io sono cervo dai sette palchi” canta il bardo Amergin e così doveva essere vestito il druido-sciamano durante i rituali con corna e pelli di cervo continua
2) Danu (o Anu) dea madre delle acque. Era il tempo del caos primordiale: aridi deserti e vulcani ribollenti, era il tempo del grande vuoto. Allora dal cielo oscuro un rivolo d’acqua cadde sulla terra e la vita cominciò a fiorire: dal suolo crebbe l’albero sacro e Danu (la dea Madre), l’acqua che scende dal cielo, lo nutrì. Dalla loro unione nacquero gli Dei..
Acque ipogeiche, grotte labirintiche, acque sorgive ma anche acque correnti dei fiumi furono i siti del culto preistorico e protostorico in tutta l’Europa. In particolare per i Keltoi Danu era il Danubio presso le cui sorgenti nacque la loro civiltà. continua
3) Il nome deriva dalla radice “breo” (fuoco): il fuoco della fucina del fabbro unito a quello dell’ispirazione artistica e dell’energia guaritrice. Conosciuta anche come Brighid, Brigit o Brigantia, è la dea del triplice fuoco, patrona dei fabbri, dei poeti e dei guaritori. Portava il soprannome di Belisama, la “Splendente” ed era una Dea Solare(presso i Celti e i Germani il Sole era femmina). A lei era dedicata la Festa di Fine Inverno che si celebrava nell’Europa celtica alle Calende di Febbraio. Era la festa di IMBOLC, la festa della purificazione dei campi e della casa a segnare il lento risveglio della Natura. continua
4) nessuno sa che animale sia un vigile esploratore, sicuramente un errore di trascrizione di Carmicheal
5) segue una invocazione dei tre regni, Nem (cielo), Talam (Terra) Muir (mare) e o se vogliamo mondo di sopra, di mezzo e di sotto

LA NEBBIA DI AVALON

Con l’invocazione si materializza una nebbia magica ovvero la nebbia di Avalon (o di Manannan), che funge da mezzo di trasporto verso l’Altromondo. La nebbia ha una duplice natura, di occultamento e di passaggio. Un’altra parola per “nebbia”, nell’irlandese delle origini, è féth fiadha che significa “l’arte di rassomigliare”. Sia gli dei che i druidi possono evocare la nebbia magica come mezzo di comunicazione tra i due mondi. La divinazione era quindi la féth fiadha.
La preghiera “Fath Fith” sembra proprio l’invocazione del cacciatore per occultarsi  dalle sue prede, ma era anche usata come forma di divinazione in un “luogo di soglia” per l’esperienza magica,  dello spazio come ad esempio la riva del fiume o il litorale del mare, il vano di una porta d’accesso all’edificio oppure un ponte. Ma  anche del tempo come l’alba e il tramonto che non sono nè giorno, nè notte o i giorni sacri che stanno a confine tra le stagioni.
Così facendo ci si trova in un luogo che è un non-luogo che alcuni chiamano il mondo opaco.

Il Racconto di Ossian e la Cerva

Ancora Alexander Carmicheal sempre nel capitolo del Fith Fath  racconta l’incontro del fanciullo Oisin (Ossian) con la madre: Ossian è un bardo leggendario dell’antica Scozia o Irlanda, paragonato ad Omero e a Shakespeare, grazie al presunto ritrovamento dei suoi poemi in Scozia. Le sue leggende si rincorrono in Irlanda, Isola di Man e Scozia, ma la sua popolarità crebbe solo nella metà del 1700 quando James MacPherson scrisse “I Canti di Ossian” affermando di aver ritrovato suoi manoscritti e frammenti nelle Highlands scozzesi, tra i quali un poema epico su Fingal, il padre, che disse di aver “semplicemente” tradotto, in realtà inventando di sana pianta: la moda ossianica divampò per tutta Europa dando vita al Romanticismo. continua

Secondo questa verione scozzese Oisin è stato generato da Finn Mac Coll (Fionn Mac Cumhaill) e da una donna mortale, ma precedentemente Finn era stato l’amante di una fata che aveva abbandonato per sposare la figlia degli uomini; così la fata per vendetta fece l’incantesimo del “Fath Fith” sulla donna trasformandola in cerva che andò raminga e poco dopo partorì Oisin (il piccolo cerbiatto)  nell’isola di Sandray  (Ebridi Esterne) nel Loch-nan-ceall ad Arasaig.
Ora dobbiamo fare un salto temporale e riprendere il racconto al tempo della fanciullezza di Ossian quando era ritornato a vivere con il padre e il resto dei Fianna. Un bel giorno intenti come di consueto alla caccia erano all’inseguimento di un maestoso cervo sulla montagna, quando una nebbia magica calò su di loro, facendoli separare e disperdere.
Così Ossian vagava senza più sapere dove fosse e si ritrovò in una profonda valle verde circondata da alte montagne azzurre, quando vide una cerbiatta talmente bella e aggraziata che restò ammirato a guardarla. Ma quando lo spirito della caccia prese il sopravvento in lui e stava per scagliare la lancia, lei si voltò a guardarlo fisso negli occhi e gli disse “Non farmi del male Ossian, sono tua madre sotto l’incantesimo del cervo, e sono cerva fuori e donna in casa. Tu sei affamato, assetato e stanco, vieni con me, cuore mio” E Ossian la seguì e oltrepassarono una porta nella roccia e appena attraversata la soglia la porta scomparve e ci fu solo la perete rocciosa, mentre la cerva si mutò in una bella donna vestita di verde e con i capelli dorati.
Dopo aver banchettato a sazietà, dilettato da bevande e musiche ed essersi riposato per tre giorni, Ossian volle ritornare dai Fianna, così scoprì che i tre giorni nel tumulo sotto la collina, equivalevano a tre anni sulla terra. Allora Ossian scrisse la sua prima canzone per avvertire la madre-cerva di stare lontano dalle zone di caccia dei Fianna  ‘Sanas Oisein D’a Mhathair (Ossian’s Warning To His Mother) di cui Carmicheal riporta una decina di strofe (vedi)

Stanilaus Soutten Longley (1894-1966)-Autumn

terza parte 

FONTI
“I misteri del druidismo” di Brenda Cathbad Myers
https://terreceltiche.altervista.org/beltane-love-chase/
http://www.sacred-texts.com/neu/celt/cg2/cg2014.htm
http://www.annwnfoundation.com/ians-blog/pwyll-pen-annwn-shapeshifting-and-the-fith-fath
http://www.devanavision.it/filodiretto/default.asp?id_pannello=2&id_news=6950&t=IL_DRUIDISMO
http://mudcat.org/thread.cfm?threadid=59312
http://www.ynis-afallach-tuath.com/public/print.php?sid=252

Deirín dé: la farfalla dorata

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Deirín dé è la frase ripetuta nel ritornello di questa ninnananna in gaelico irlandese, e si suppone sia il nome antico per “farfalla degli dei”, ossia la farfalla dorata simbolo dello spirito del defunto.
Per gli sciamani la materia è semplicemente “spirito condensato” come si forma la brina dal vapore riscaldato dalla prima luce dell’alba. Lo spirito assume una forma ovoidale, detto corpo spirituale, di cui una parte si condensa in materia, cioè il corpo fisico contenuto nella “bolla”, ed è “animato” da una parte immateriale che è per l’appunto l’anima. Dopo la morte fisica lo spirito ritorna in cielo, alla costellazione-genitrice. Così la farfalla subisce una serie di trasformazioni dal suo stadio iniziale di bruco tozzo e terricolo che si imbozzola in una crisalide e poi vola via come bellissima creatura dalle fragili ali.

LA FARFALLA DORATA SUL CAPRIONE

In Italia sul monte Caprione (Lerici, provincia di La Spezia, Liguria) è possibile osservare la farfalla di luce in coincidenza del solstizio d’estate: il sole al tramonto passa attraverso una “finestrella” creata dalla formazione megalitica detta “Quadrilithon“, ovvero il “Quadrilite di San Lorenzo” (perchè si trova poco distante dai ruderi della chiesa di San Lorenzo al Caprione), e proietta sul monolito retrostante un fascio di luce a forma di farfalla. Triliti con losanga sono al momento stati individuati solo a Château Vieux de Randon (Massiccio Centrale Francese – Regione Lozère) e (guarda caso) in Corsica (territorio di Niolu, Corteneais).

La formazione rocciosa è più propriamente un trilite con l’architrave a forma di losanga e incuneato tra le due pietre verticali; una quarta pietra è incastrata in basso a chiudere lo stretto portale. Dal portale si diparte un camminamento che è proprio il corridoio lungo il quale penetra il sole durante il suo tramonto in corrispondenza del solstizio estivo.

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“Quadrilithon” Monte Caprione – Lerici: vista dalla parte del camminamento, sullo sfondo si osserva il monolito sulla cui superficie viene proiettata l’immagine della farfalla.

L’area megalitica risale all’8.000 a.C. e il fenomeno della farfalla dorata ha inizio dal 25 Maggio fino alla sua completa pienezza che avviene tra il 15 e 28 di Giugno, mentre il graduale tramonto dell’immagine è osservabile fino al 29 di Luglio, la durata è di circa 15 minuti. (qui)
Grazie agli studi incrociati del prof. Enrico Calzolari – ricercatore esperto di Archeoastronomia e Paleoastronomia- possiamo ragionevolmente supporre che in quest’area venisse praticato un culto sciamanico che credeva nel ritorno dello spirito alle stelle del cielo, sotto forma di farfalla dorata : la credenza era probabilmente ancora condivisa dai Celti (vedi nota 1 più sotto)

DEIRÍN DÉ

In questa ninnananna in gaelico irlandese la mamma culla il bambino dicendogli di dormire, che quando sarà grande andrà ad accudire il bestiame, allora potrà passare tutta la notte a raccogliere le more.

Il brano è noto anche con il nome di “The Last Wisp of Smoke“. La melodia è riportata come 148 Jefferson nel “The Sacred Harp”, una raccolta di musica corale sacra pubblicata da Benjamin Franklin White Elisha J. King nel 1844 (Georgia, America).

Dennis Doyle in Irish Meditations 1997

Testo e melodia della ninnananna sono stati raccolti invece da Róis Ní Ógáin (1865–1947) nella contea di Antrim (Irlanda) e pubblicati in “Duanaire Gaedhilge Róis Ní Ógáin” a partire dal 1924.

Navan

Su Mudcat leggiamo: “O’Sullivan’s sources [Donal O’Sullivan in Songs of the Irish 1981]: tune – Mac Coluim’s Cosa Buidhe Árda, II (1924), 22, noted from Seán Ó Cuill, Ballyvourney, Co Cork. Text – Mac Coluim’s Cosa Buidhe Árda, II from Amhlaoibh Ó Loingsigh, also of Ballyvourney, collated with version published by P.H. Pearse in the Irish Review 1911. Pearse’s version was also a collation, a woman relative from County Meath and from Amhlaoibh Ó Loingsigh.” (tratto da qui)
Bran

Fiona Tyndall 2004


Deirín dé(1), deirín dé,
Tá’n gabhairín(2) oíche amuigh san bhfraoch,
(Tá’n gabhar donn ag labhairt sa bhfraoch)
Deirín dé, deirín dé,
Tá’n bunán donn a’ labhairt san bhféith.
(Táid na lachain ag screadaigh sa bhféith.)
Deirín dé, deirín dé,
Geóidh ba siar le héirí an lae,
(Gheobhaidh ba siar le héirí’n lae)
Deirín dé, deirín dé,
Is raghaidh mo leanbh ‘á bhfeighilt ar féar.
(Is rachaidh mo leanbh dá bhfeighilt ar féar. )
Deirín dé, deirín dé,
Eireóidh gealach is raghaidh grian fé,
Deirín dé, deirín dé,
Tiocfaidh ba aniar le deireadh an lae.
Deirín dé, deirín dé,
Leogfad mo leanbh a’ pioca sméar,
Deirín dé, deirín dé,
–Ach codail go sámh go fáinne an lae!

traduzione inglese (qui)
Deirín dé(1), deirín dé
The nightjar(2) is abroad in the heather
Deirín dé, deirín dé

The brown bittern(3) speaks in the reeds
Cows will go west at dawn of day
And my child will go mind them in the pasture
The moon will rise and the sun will set
Cows will return from the west(4) at close of day
A thrush’s nest in my little press(5)
Yes, and gold for my little darling
I shall let my child go picking berries
But sleep soundly till light of day!
traduzione italiano Cattia Salto
Farfalla dorata, farfalla dorata.
Il succiacapre è in giro per la brughiera,
Farfalla dorata, farfalla dorata.
il tarabuso screziato soffia tra le canne,
le mucche andranno ad Ovest all’alba
e il mio ragazzo andrà ad accudirle nei pascoli.
La luna sorgerà e il sole andrà a dormire,
le mucche ritorneranno dall’Ovest alla fine del giorno.
Un nido di tordo nella mia presa
si e l’oro per il mio piccolino
Il mio ragazzo andrà a raccogliere le more ma (adesso) che dorma profondamente fino al farsi del giorno!

NOTE
1) secondo l’O Donaill’s Irish Dictionary, “deirin de” sono parole senza senso pronunciate in un gioco di bambini accanto alla legna che brucia. Ma nel Carmina Gadelica (Alexander Carmicheal, 1900),  (qui) leggiamo che la parola nel gaelico scozzese è composta da ‘dealan,’= fire, flame, lightning; e ‘De,’= God ossia il fuoco di Dio o la luce divina.
“The golden butterfly is held sacred. It is said to be the angel of God come to bear the souls of the dead to heaven. If it be seen in or near the house where a person is dead or dying, the omen is good, and the friends rejoice. If it be not seen, a substitute is made by rapidly twirling a fire-pointed stick, moving the while from the dead or dying person towards the door or window. This is called ‘dearban De,’ ‘dealan De.’ The ancient Egyptians represented the soul leaving the body as a butterfly emerging from the chrysalis, sometimes from the mouth of the dead.” Quindi “deirin de”= “the last puff of smoke”, lo sbuffo di fumo disegnato agitando un bastoncino dalla punta incandescente
2) letteralmente “capretta della notte” è il succiacapre detto così perchè si credeva che si nutrisse succhiando il latte dalle mammelle delle capre. In realtà è un divoratore notturno di insetti. Di dimensione media ha un piumaggio mimetico che lo nasconde tra la nuda terra, e frequenta campagna e boschi (qui).
3) il tarabuso è un trampoliere che si mimetizza tra i canneti degli stagni e dei laghi. E’ difficile riuscire a vederlo proprio per le sue capacità mimetiche, è più facile sentirlo cantare di notte e alle prime luci dell’alba (qui: un suono profondo come quello che si ottiene soffiando piano in una bottiglia dal collo lungo) proprio per la sua voce (come la voce dei morti dall’oltretomba) il tarabuso era un uccello portatore di sventure
4) l’Ovest è la direzione in cui tramonta il sole ma anche il punto simbolico in cui si trova l’Altro Mondo
5) tradotto anche come coffer

FONTI
http://ontanomagico.altervista.org/solstizio-d-estate.html
http://ontanomagico.altervista.org/farfalle.html
http://www.enricocalzolari.it/paleoeastro27.html
http://www.celticartscenter.com/Songs/Irish/DeirinDe.html http://lyberty.com/entertainment/music/celtic_cradle.html http://mudcat.org/thread.cfm?threadid=1905 https://reuliuilbride.wordpress.com/2011/04/17/deirin-de-song/ http://resources.texasfasola.org/index/composers.html